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从这个意义上说，人心与宇宙本体即天道是合一的。

仁是一种道德情感，也是一种道德理性（在宋明儒学中，这一点更明显）。《中庸》说：能尽其性，则能尽人之性。

儒家认为，人与自然界的万物是相依相存的，是同属宇宙生命的整体，是一体相通的，本无所谓内外、物我之别。对此，又可从不同方面进行解释，比如从美学、伦理学与哲学上进行的解释，都能从中得出某些重要启发。人们一方面在享受高科技所带来的舒适生活，另一方面却变本加厉地破坏着人类赖以生存的自然环境。在人与自然的关系问题上，也是如此。但是，无论从哪方面说，都是互相联系的，而且就其本来意义而言，它是整体性的，真、善、美合一的，也就是哲学人文主义的，用中国哲学的话说，是一种人文化成的关系。

儒家提倡成己成物之学，就是讲这类道理。这虽然是讲农业社会的事情，但是在人与自然界的关系这个基本问题上，对于任何社会都是适用的，尤其是对于工业社会而言，就更具有说服力。天命之性虽是本体，却在日用事为中实现，在实践功夫中实现，无功夫，即无本体。

这既是人生的终极真理，又同时具有可实践性。在这个意义上，亦可以说是生命本位的文化观。人与宇宙在这个地方联系起来了，永远不能分离。从天的方面说，它是天之生德，具有超越性。

因此，在中国文化中，人与自然界不是对立的，而是合一的，这种合一体现了人的生命意义。正因为是理性化的，所以具有普遍性，在人与人之间，则表现为普遍的同情、友助和相互理解，也就是人间性的普遍和谐。

值得重视的是，近世以来，许多学者包括西方学者，提倡整体主义，批评分析主义，其中的一个重要含义就是克服人的自我分裂。更可贵的是，天行之健，是由自强不息体现出来的，这就是互动互融。但这所谓自然，又不同于西方所说的自然，不是机械因果论的自然界，它是有目的性的，我称之为自然目的论。它与万物皆备于我有直接的关联。

中国哲学既不是目的论也不是自然主义，但是却有自然目的论思想，这就是天道性命之学，天命思想最能体现这一点。宋明儒学建立了一套宇宙本体论，但其核心是心性论，其最终目的则是天人合一、心与理一的境界论。这同西方基督教有相通之处，但也有区别，基督教文化所提倡的爱，出于上帝的召唤，而中国文化所说的爱，则出于内心情感，是内心情感的自然发生，是不容已的自然流行。正因为如此，才有生机活泼、生命流畅的体验。

在中国文化中，没有上帝创造人的宗教传统，那么，生命究竟是怎样产生的呢？回答是由自然产生的。我以为，儒家重亲情，这是事实，因此有所谓家族伦理或家庭伦理，但儒家所提倡的仁爱，决不限于家族伦理，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，由己及人，由近及远，行之于全社会，这才是儒家伦理的主要内容（不是全部内容，其全部内容应是仁民爱物、万物一体）。

按照整体主义的说法，整体大于部分之和。人通过自我修养，提升道德情感，便能与天合德，实现自我超越，进入天人合一境界。

这是人生最亲切的体认。生命是不能离开情感的，这就是宋明儒所说的体用一源、体用统一。答：仁者之爱是理性化的道德情感，不是出于一己之私的爱，即不是私情私爱。佛、道与儒虽有不同，但在如何实现超越的问题上，有一致之处。我说自我超越，就是超越小我而实现大我，大我亦可以说是无我，但只是无小我，大我则是与道合一、与佛合一，无内外主客之别。自然主义者则认为，一切都由自然规律决定，自然界无目的，只有必然性或因果律，就人而言，只有自然法则、自然权利。

但性又是潜在的，其萌发生长之处便是情，情是真正的善端，必待扩充而后为善，即成为普遍化、理性化之性，这是一个过程。用传统的机械论的方法，当然得不出这样的结论，必须改变思维方式。

西洋哲学或离现象而求本体，或即现象而求本体，这种趋向也许是导致分割宇宙人生的关键。其普遍认为中国哲学视客观宇宙与主观人生（即天道与人道）并未隔绝。

西方传统文化强调知性，强调理性，其结果是造成人的分裂。人如能自觉体认到这一点，便能超越有限自我，与宇宙生命合而为一，达到无限，尽管他仍生活在有限之中。

反求诸己就是建立道德自律，挺立道德人格，同时也能体验道德人生的真正乐趣，即反身而诚，乐莫大焉。但是按照中国哲学，则认为宇宙自然界便是德性之源、价值之源、道德之源，如果将二者对立起来，就会切断生命之源、价值之源。关于这个意思先生可否就《易经》即宋儒义理方面引述一下？ 答：部分与全体交融互摄实质上是一种整体有机论的宇宙观、人生观，它直接来源于佛教哲学，但符合整个中国文化的精神。宋明儒的心性之学建立了宇宙本体论，有理有太极作道德本体，又有性情体用之说，以性为体，以情为用，用必由体而成，体必由用而显。

部分实现全体的精神，此在中国人的人生观最可见。因此，中国哲学虽然讲本体，却与西方哲学大不相同。

但从德性上说，则不必将主客二者对立起来，如果对立起来，那么，所谓德性，所谓道德，所谓价值，就变成完全主观的，现代西方有一派哲学，就是如此主张的。这就是即本体即作用，即作用即本体。

所谓伦理，是指社会伦理，是由社会存在与社会意识决定的，但它有没有内在的心理根据？这正是儒家所关心的。《易经》所代表的宇宙观，就是整体论的宇宙观，同时又有主体论的观念，我称之为整体主义思维[1]。

如果有了最后的答案，哲学与宗教也就不存在了。天行健，君子以自强不息，就是生命的健动。但仁与天又是联系的，天生德于予，这所谓道德，包含仁德，知天命便是实现仁德的重要途径。论及身心性命之学的真实内涵，海外有学者尝谓要从人生与自我修养之中转化、解悟以期超越。

中国文化充分肯定的生命意义和价值，就在于它没有把人和自然界对立起来，以确立所谓认识主体。这就是人生的意义和价值。

他们都主张自修而不主张他修，都主张自我超越而不是外在超越。生的哲学才是中国文化的根本精神，天人交融正是由宇宙生命贯穿起来的，人的生命的情感世界是同天道以及天地万物息息相关的。

这确实是中国哲学与文化的精神。正因为如此，宋明儒所说的性理，并不是纯粹理性的设准，其真实内涵是生理，即生命之流行。